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Obra de arte : reproducción y percepción

vendredi 7 avril 2017, par Léa Michaud

J’ai rédigé cet essai pour le cours de philosophie sur l’esthétique que j’ai suivi lors mon séjour d’études au Chili.

Introducción

En El Nacimiento de la Tragedia (1872), Nietzsche afirma que el arte está en el centro de la vida humana : « A esos hombres serios sírvales para enseñarles que yo estoy convencido de que el arte es la tarea suprema y la actividad propiamente metafísica de esta vida ». Eso significa que el arte desempeña un papel en la evolución de las relaciones e interacciones en el seno de la sociedad y también en la evolución de la percepción humana del mundo y de la existencia. El arte parece tener diferentes roles y significaciones que participan en la definición de la sociedad y de sus valores. Eso está relacionado con el concepto de obra de arte que es una noción ambigua que remite a la percepción y a una forma de monopolio de lo que es considerado obra de arte y bello. Entonces, podríamos preguntarnos en qué consiste la obra de arte, cuales son sus funciones y qué relación tiene con la realidad. También se trata de entender su relación con lo estético y lo bello : ¿la obra de arte debe necesariamente ser bella ? La aparición de nuevos procesos artísticos y de nuevos medios de reproducir la obra de arte favoreció y favorece la evolución de la percepción que tenemos de la obra de arte.

I Definición y contextualización de la obra de arte

1) Qué es una obra de arte ?

Vamos a utilizar la reflexión de Nietzsche sobre la tragedia para intentar de definir lo que es una obra de arte y de que trata la belleza de una obra de arte. La tragedia, como el arte en general, trata de las interacciones entre lo dionisiaco y lo apolíneo. Quiere decir que la percepción del arte y de la tragedia más completa reúne la apariencia y la interpretación. Lo apolíneo, asociado con el dios Apolo, dios de la belleza aparente, defiende el arte escultor, el aspecto material del arte. Por otra parte, lo dionisiaco representa lo más profundo. Trata de interpretar esta apariencia y de enfrentarse a la realidad del sufrimiento y del horror de la vida. En eso, las dos percepciones de la tragedia y del arte son necesarias porque son complementarias. Como lo subraya Nietzsche en El nacimiento de la tragedia, para los espectadores estéticos, “lo más importante es la coexistencia de las expresiones de lo dionisiaco y de lo apolíneo ”. Entonces, se asocia la apariencia con la significación que el espectador debe buscar y dar. Para Nietzsche, en la tragedia, asociada con la percepción de los griegos, se encuentra belleza en el sufrimiento como este sufrimiento proviene de la plenitud. La necesidad del dolor surgiría una plenitud demasiado grande que se convirtió en una prisión y que explicaría porque los griegos buscaron las representaciones de lo feo para oponerlas a lo bello demasiado presente. Así, la búsqueda y representación de lo feo haría parte de la constitución de lo bello en la medida que lo bello se define como lo que permite sobrevivir. Lo bello se encontraría entre la apariencia y la interpretación de la apariencia en un cierto punto de equilibrio. En eso, lo apolíneo, que trata del sueño, permitiría soportar el horror de la existencia a la que lo dionisiaco se enfrente. Es con este objetivo que los griegos crearon dioses porque es lo que les permitieron soportar el sufrimiento y la existencia. Los dioses justificaron la vida humana, viviéndola. Nietzsche alude a Homero como « el artista ingenuo » con la idea que los dioses, de cierta manera, representaron a los griegos y que esta representación en la esfera de la belleza permitió a los griegos entender y justificar su existencia. Es lo que pasa también con el arte, como permite “seguir viviendo”, representando a las personas mirándolo. La finalidad de la obra de arte y su belleza en este caso sería proteger de la vida y al mismo tiempo defender la existencia. Por lo tanto, la obra de arte es bella pero no busca la belleza como finalidad. Entonces, podemos preguntarnos si una obra de arte que solo busca la belleza es realmente bella ya que solo puede ser considerada bella de apariencia como no hay otros motivos que caracterizan su existencia. Eso quiere decir que este tipo de obra no puede ser bello al nivel profundo, el nivel de la interpretación, como faltaría la dimensión más importante que define al hombre.

2) La obra de arte como representación de una época…

Como lo muestra Walter Benjamin en La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica (1939), el propio de la obra de arte es de inscribirse en una tradición definida que la hace viva y significativa. La tradición evoluciona a través del tiempo y de la evolución de las sociedades pero la obra de arte representa la percepción y las características del modo de vida de una sociedad a un momento preciso de su existencia : es una prueba histórica de la existencia de esta sociedad y de estas características.
La obra de arte ; como lo vimos con Nietzsche, también remite a la profundidad. La emoción y la reacción que suscita la obra hace parte de su definición y de su nivel de belleza. Aunque sea muy subjetivo, se observa que obras calificadas de “obra de arte” y/o de “bella” por una gran parte del mundo son las que mueven al espectador. Por ejemplo, el cuadro Guernica de Pablo Picasso, hace parte de esta obras calificadas de “obra de arte” y más de “obra de arte universal” aunque trate del bombardeo de la ciudad de Guernica (1937) durante la guerra civil española y, así, de sufrimiento.

La obra es bella en el sentido que expresa sentimientos y emociones humanas con las que se puede identificar. Por ejemplo, Picasso pintó el dolor universal de la perdida de un niño (muerto en los bombardeos), el desmembramiento físico y moral y la miedo en general en este contexto de chaos. Este cuadro, que estuvo expuesto en la exposición universal de Paris de 1937 conmovió a muchas personas que podían resentir esta desesperación y este sufrimiento pero también a la esperanza vinculada por símbolos con la flor y la luz.

3) … Cuya percepción y objetivo cambia con la reprod mecánica y la evolución de la mentalidades…

Como lo mencionamos antes y como lo indica Andy Warhol a través de sus trabajos, ocurre una evolución de las percepciones humanas que se adaptan a su época y su contexto. En paralelo con esta evolución social, se observa el impacto que tienen los procesos técnicos sobre la sociedad y la mirada sobre ella misma. Por ejemplo, podemos cuestionarnos sobre la reproducción de la obra de arte. ¿Qué provoca la reproducción del arte ? Se considera que la obra de arte es algo único. Entonces, reproducirla seria sinónimo de perdida de significación y de sentido pero también de perdida de sus carácter histórico. Es que la reproducción de una obra de arte no esta dada la misma autenticidad que la obra de arte de origen. Entonces, la autenticidad de una obra de arte se basaría en el carácter único de esta obra. Sin embargo, se opera un reforzamiento del carácter autentico de la obra de arte gracias a su copia. La obra de origen hace su reproducción falsa y la reproducción falsa hace la obra original más autentica porque podemos distinguir la original de la falsa. Entonces, existe una relación entre las dos y beneficia a la obra de arte original como también le molesta, eso en el contexto de una reproducción manual. Así, el mayor problema de la reproducción aparece con la reproducción mecánica porque ya no se puede distinguir la obra de origen de su copia. Además, la reproducción mecánica a veces es más precisa en su fundo y su apariencia que la obra de origen y se produce una desvaloración de la obra de origen. Pero, nos ayuda entender la obra de arte : la obra se define como algo que no es perfecto sino que se distingue, de cierta manera, por sus características específicas e imperfectas. La reproducción mecánica saca la obra de arte de su tiempo en la medida en que la hace actual mientras que se suponga que la obra solo tiene sentido dentro de su época de creación. Por otro lado, la reproducción de la obra permite la difusión de ella y la hace más visible. Nos conduce a preguntarnos si la obra de arte sólo existe para su carácter único, si existe sólo para existir o si busca el reconocimiento y que sólo se califica de obra de arte por su nivel de celebridad. Por lo tanto, aparece la cuestión del debilitamiento del “aura” de la obra arte, es decir del concepto de la obra de arte. Se reemplaza la existencia única por la existencia múltiple. Como lo vimos antes, existe una relación entre la obra de arte y los rituales en la que se establecen y toman sentido estos rituales. Entonces, eso significa que la reproducción mecánica libera a la obra de arte de su contexto ritual. Así, la obra de arte ya no es obra de arte inscrita en un ritual sino obra de arte diseñada a ser reproducida. Hoy, vivimos más y más en una sociedad de apariencia donde la materialidad prevalece la esencia de las cosas y su significación primera. Se habla de una sociedad de consumo, que ilustra Andy Warhol a través de sus trabajos artísticos.

Warhol critica esta sociedad en la que la reproducción se caracteriza por un anhelo de adquirir todo. Es por eso que reprodujo cosas de la vida cotidiana como lo muestra su cuadro Campbell’s Soup Cans. Cree que, en este contexto, todo puede ser obra de arte desde el momento que se define como algo que se debe obtener, adquirir ? En esta lógica, defiende la producción de masa del arte. Entonces, la obra de arte tiene un valor de exposición y un valor ritual pero el valor de exposición hoy prevalece el valor de exposición.

4) …Que se traduce por la aparición de la foto que hace reconsiderar la definición de la obra de arte y su finalidad.

Para Walter Benjamin, la fotografía es el primer modo revolucionario de reproducción porque el ojo reemplaza la mano y el ojo es lo que percibe la imagen. Entonces, ya no hay mediación entre la obra y el ojo que contempla esta obra. En eso es el primer proceso que proviene de la naturaleza y en el momento en el que la foto se saca, ya esta diseñada a multiplicarse. Trata de una forma de obra cuyos objetivo y definición es de reproducirse. Representa un nuevo tipo de obra de arte aunque se pueda cuestionar si es realmente una obra de arte. El proceso de la foto provocó una masificación general y favoreció la cultura de masa. Así se aceleró el proceso de reproducción de la imagen. Por lo tanto, se puede cuestionar si no participa en la banalización de la imagen. Y es a este nivel que se manifieste el mayor problema causado por la foto. Es que la foto cancela la autenticidad de la obra de arte y también la diferencia entre la obra de origen y su reproducción porque, con la foto, ya no existe una obra de origen sino múltiples. Entonces, el concepto de originalidad de la obra se vuelve obsoleta. Es por eso que se pierde el “aura”.

II El arte como vinculo de los cambios sociales

El desplazamiento del « aura » y el arte como lugar de reivindicaciones

La foto, en su aspecto democrático y múltiple se opone a los valores elitistas de una sociedad de clases. La foto cuestiona la autonomía del arte y de los valores burgueses como se desarrolló en paralelo con el ascenso del socialismo. La obra comprometida apareció como nueva forma de arte que reivindica una función política y social y que busca a distinguirse de una elite que decide de la definición de la obra de arte. Así, este tipo de arte desacraliza la obra de arte como percibida por la elite. En este contexto apareció “el arte por el arte” y movimientos artísticos como el Pop Art, conducido por Andy Warhol y Roy Lichtenstein, que tuvieron como objetivo de cuestionar los valores societales y de desacralizar el arte burgués. Hay resacralización en la industria hollywoodiense en la medida que la película se centra en el actor o el realizador que son sacralizados más que la película en sí. Entonces, hay un desplazamiento del “aura” sobre la celebridad y se hace una construcción de iconos a partir de las personas mediatizadas. Es el caso de personas como Marilyn Monroe, el icono de la belleza y de la sensualidad, o de James Dean, el icono de la rebelión y de la virilidad. Eso, según Benjamin, participaría en la democratización del arte porque muestra que puede ser creado a partir de ninguna persona. Entonces, el cinema democratiza aún más el arte que la foto porque puede mostrar todo y favorece el acceso de las masas a lo que no disponen. Así, ya no trata de la obra de arte como un objeto o entidad sino como una parte de esta entidad. Quiere decir que solo se centra en un aspecto, una característica de una obra que la hace popular, y se casi olvida el resto de su composición y de su finalidad. Por ejemplo, la gente se está mas interesada por el actor que desempeña algo papel en la película que la película en sí como vinculo de un mensaje. Entonces, este tipo de arte favorece la democratización de su apariencia y aspecto general, pero, a través de este proceso, pierde su objetivo fundamental y así, su sentido. De alguna manera, se convierte en un instrumento del ensimismamiento humano que busca la representación o la presencia física del hombre en todo lo que ve. Además, en el caso de las celebridades hollywoodienses, aparece el problema de la creación otra realidad que se dice verdadera pero que se revela ser ficción. Pasa mucho que personas, como espectadores, cuando reconocen a un actor en la calle, le llaman por el nombre de un personaje que desempeño en una película. Entonces, existe une confusión entre la realidad y la ficción que parece ser la realidad en las películas. Es que el culto del artista supera el carácter ficticio del cinema, aparte del género documentario. Eso puede ser peligroso para la población porque puede pasar una manipulación de las masas a través estos cultos y representaciones de una realidad falsa. Eso es más y más verdad en el contexto actual de una sociedad en la que, para ser famoso, se debe estar presente de toda parte (televisión, películas…) como el la visibilidad de una persona que le otorga importancia. Entonces, también hay una manipulación de la imagen de las celebridades en un propósito de exposición mediático máxima y bien percibido.
Baudrillard también habla de este fantasma de la realidad en El espíritu del terrorismo (2002), estudiando las ataques terroristas de 2001 en los Estados Unidos. Muestra que, en cierto modo, soñamos con la ficción y queremos que se convierta en realidad. Así, aún parece polémico, preparamos para los atentados del 11 de noviembre de 2011 en la idea que el mundo busca su destrucción. Por ejemplo, muchas películas, como The Towering Inferno (1974) de Irwin Allen y John Guillermin, que protagoniza un actor famoso, Steve McQueen, contextualizaron y escenificaron el acto terrorista. Quiere decir que estos atentados tradujeron un anhelo inconsciente de terror como Baudrillard dice “Son ellos (los terroristas) que lo hicieron pero, pero nosotros lo quisimos ”. Así, lo real sólo aparece como un factor suplementario atizar la terror y es la imagen generada por el acto que va a interesar a las personas más que el acto en sí mismo. Entonces, el mundo aparece como una gran ficción. A través del arte como la foto y el cinema, se produce un fenómeno de catarsis de toda la terror fantasmada de manera colectiva. Por lo demás, Guy Debord, en La sociedad del espectáculo (1967), habla de “terrorismo del espectáculo”. En eso se relaciona con la percepción griega de la tragedia como lo muestra Nietzsche en la medida que los griegos buscaron lo feo y el sufrimiento para compensar la belleza demasiada presente en su vida. La terror y el sufrimiento aparecen como necesarios y provienen de la plenitud. También podrían traducir un cierto aburrimiento de la vida. Eso también se observa con los juegos videos que se vuelven cada vez más violentos. Algunas personas hablan de catarsis de la violencia pero el problema es que, una vez más, se opera una confusión entre realidad y ficción. Así, hubieron casos de homicidios inspirados por juegos videos por personas que ya no distinguieron lo real de lo ficticio. Además, y eso no es una observación reciente, los juegos videos desconectan a la persona del mundo real, y la desociabilizan de las personas reales como se crean una nueva realidad. Algunas personas defienden el aspecto violento de los juegos videos poniendo énfasis en el aspecto estético. Pero, con respeto a los trabajos de Guy Debord y Baudrillard, parece que se encuentra una forma de placer en esta violencia. En esta situación, lo estético es asociado con el sufrimiento y la violencia. Susan Sontag, en Ante la tortura de los demás (2003), habla de banalización de la violencia. En el contexto actual, se trata más de responder a la imagen que a la realidad con el objetivo de negarla. Entonces, se opera un cambio en la percepción de la imagen y de la realidad y cuestiona el carácter estético de la foto, también con la necesidad de utilizar programas como Photoshop para cambiar la realidad e imponer una nueva sin el conocimiento sistemático del espectador de este cambio de realidad. Entonces, lo estético es intrínsecamente vinculado con la imagen y la percepción de la realidad que surge de esta imagen tanto al nivel fotográfico como al nivel de otros tipos de arte como el teatro, la pintura o el cinema.

III Pero se cuestiona el carácter artístico de la foto

¿La foto no es obra de arte ?

Esta reflexión nos conduce a cuestionar el carácter artístico de la foto. Benjamin compara la foto con la pintura, obra “clásica” de arte, y afirma que, mientras que la pintura difunde símbolos, la foto no cumple esta características. La pintura, como mencionado antes con el ejemplo de Guernica, utiliza muchos símbolos diseñados a ser interpretados y apropiados por el espectador. Guernica es un buen ejemplo porque existen varios símbolos del dolor como de la esperanza y del renacimiento. Sin estos símbolos, la pintura ya no tiene fundo y no puede ser considerada bella por el hecho de que sólo representaría a lo feo, el horror. Así, la pintura atrae en primer lugar por su apariencia y después adquiere autenticidad y significatividad tras su interpretación, diferente para cada persona como trata de la experiencia colectiva pero también individual. Este tipo de arte proclama una cierta verdad y actúa un poco como lo dionisiaco, quitando el velo de la apariencia y de lo superficial. Guernica verifica esta idea porque su apariencia, cuadro monocromo y forma de tríptico, atrae la mirada y suscita la curiosidad. Después, cunado el espectador se acerca, reconoce a los símbolos y a lo que quiso mostrar el pintor, aquí el restablecimiento de la verdad sobre los bombardeos de Guernica. De alguna manera, la pintura puede pintar una realidad que el espectador no conocía o que no veía a causa de otros medios de informaciones.
Por otra parte, la foto se pretende obvia y sólo da lugar a una reacción directa como no crea símbolos específicos diseñados a ser interpretados. Así, la foto es una imagen sin códigos que puede ser interpretada afuera de su contexto de toma, lo que elimina el carácter histórico de la obra de arte si se considera que la foto es obra de arte. Significa que ya no se necesita tener una codificación cultural para tener una imagen. Además, la foto dice más del fotógrafo que del sujeto y de la realidad que quiere expresar. Entonces, la foto tiene un carácter histórico al nivel individual como constituye una huella de su presencia pero el problema es que la persona quien saca la foto expresa su realidad, se posiciona hacia lo que ve. De esta manera, la foto no puede ser objetiva como pasa por la mirada del fotógrafo. Es el caso de algunas fotos famosas como la de Nick Ut que muestra una niña desnuda quemada por el napalm que descargaron los americanos en Vietnam durante la guerra de Vietnam.

A primera vista, los soldados en segundo plano parecen proseguir a la niña. En realidad, ayudaron a los niños alejarse del napalm y de la zona de conflicto. Entonces, la imagen presenta una percepción pero también existe una confusión del espectador que puede interpretar de manera diferente la misma imagen si no conoce el contexto de la foto. A eso se añade las consecuencias del progreso técnico de la foto : el amaño de la foto. Ahora, no sólo la foto puede ser descontextualizada sino que puede ser modificada con fines individuales, políticas o sociales. En eso se cuestiona la autenticidad de la foto.

Conclusión

Así, el arte abre el espíritu pero también influye en su objetividad. A partir del momento en el que el espectador contempla un trabajo de arte, ocurre una forma de conflicto entre lo que percibe de esta obra, con respeto a su vida y sus experiencias, y lo que la elite le hace ver a través de sus normas para definir lo bello, lo estético. Entonces, la desacralización del concepto de “obra de arte”, por artistas como Andy Warhol o Liechtenstein, permite a las personas salir de su estado de sueño y de pasividad y, de esta manera, construir su percepción del mundo y del arte. Por lo tanto, el arte a la vez favorece la influencia elitista y también ofrece los medios de liberarse de ella. En eso, la foto tiene un rol particular porque cuestiona estos conceptos de lo bello y de la “obra de arte”. En efecto, la esencia misma de la foto tiene que ver con su reproducción indefinida, lo que contradice el carácter autentico y único de la obra de arte. Así, podríamos preguntarnos si la obra de arte tiene que ser única, lo que remite a la noción de elitismo que limita el acceso a lo que puede ser considerado “obra de arte”. Además, la representación física del horror de la existencia y de su violencia afecta al espectador de otra manera porque la foto actúa como evidencia, pero también trata del punto de vista del fotógrafo, como una película trata del punto de vista de su realizador. Entonces, el arte como la pintura o la escultura parece más auténtico que la foto ya que la foto, afuera de su contexto de toma pierde toda significación, y que por eso es muy fácil modificarla para cambiar su finalidad. Sin embargo, la foto como los otros tipos de arte, tienen una función común, la de ofrecer al hombre llaves para entender su existencia y para liberarse del carácter autoritario que puede tener la sociedad.

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